Systeme formen ihre Bewohner. So einfach, so fatal. Die vermeintlichen Herrscher werden zu Dienern der Logik, die sie zu kontrollieren vorgeben. Ein System struktureller Einverleibung züchtet zwangsläufig Menschen, die selbst andere vereinnahmen – eine Schlangengrube, die sich selbst füttert.
Der Kontrast zum daoistischen Ideal könnte kaum schärfer sein: Das leere Herz statt gieriger Hände. Ungeschäftigkeit statt hektischer Bedeutsamkeit. Einklang mit dem Natürlichen statt künstlicher Kontrolle. Wu Wei – das paradoxe Handeln durch Nicht-Handeln.
Der Nationalstaat – diese menschengemachte Schöpfung – ist ein wahres Brutgebiet struktureller Vereinnahmung. Die Geschichte zeigt es mit ermüdender Regelmäßigkeit: Selbst demokratische Systeme gebären Führungspersönlichkeiten, die systemische Hegemonie kultivieren und verteidigen.
Diese institutionalisierte Herrschaft kommt leise, freundlich, mit einem Lächeln. Keine Gewalt, keine plumpe Unterdrückung – stattdessen das Versprechen von Sicherheit, Stabilität, Komfort. Der Preis? Ein schleichender Verlust von Freiheit und Kritikfähigkeit. Die sanfte imperative Ordnung – umso gefährlicher, weil sie sich so harmlos tarnt.
Unsere Welt – ein Triptychon der Macht: USA, China, Russland, mit der EU als ambitioniertem Lehrling. Keine echten Alternativen, nur Variationen eines Themas: Machtkonzentration, Ressourcenausbeutung, globale Dominanz. Die Rechnung zahlen Planet und Menschheit.
Im System nationaler Identitäten wird Assimilation zum Selbstzweck. Der Wettbewerb der Staaten gebiert eine Mentalität, die Kontrolle über Freiheit stellt. Wir verinnerlichen diese Logik, machen sie zu unserer eigenen – wir lernen, dass expertengesteuerte Kontrolle der Königsweg zum Erfolg ist.
Die Aufsteiger im staatlichen System? Jene, die am geschicktesten Ressourcen und Loyalitäten einsammeln. Das System belohnt nicht Empathie oder Kooperation – es prämiert die Fähigkeit, Menschen und Materialien in elitäre Machtgeflechte einzuweben. Eine Dynamik, die sich selbst nährt und verstärkt.
Der Kapitalismus – ein Spiegelbild dieses Prozesses. Als System der Konkurrenz und Gewinnmaximierung formt er Menschen nach seinem Bilde. Erfolg bemisst sich daran, wie geschickt man Ressourcen, Märkte und Arbeitskraft in eine expertengesteuerte Kontrollstruktur einbindet.
Die Tech-Plutokraten und Regierungen unserer Zeit – demokratiefeindlich, selbstbezogen, brandstiftend für den eigenen Vorteil. Diese neue wirtschaftliche Assimilation versteckt sich hinter Innovation, Fortschritt, Freiheit. Die vermeintlich befreienden Plattformen und Technologien schaffen raffinierte neue Kontrollsysteme.
Das System belohnt kumulierende Praktiken. Kosten externalisieren – durch Umweltverschmutzung, prekäre Arbeit, Steuervermeidung – wird zur rationalen Handlungsmaxime für Erfolgsambitionierte. Wir lernen: Persönlicher Erfolg basiert auf institutionalisierter Beherrschung anderer und der Umwelt.
Die Führungsköpfe des Kapitalismus sind jene, die am effektivsten elitäre Machtgeflechte knüpfen. Das System selektiert nicht für Nachhaltigkeit oder Gerechtigkeit, sondern für maximale Assimilationskraft – Langzeitfolgen egal.
Zu einfach wäre es, allein das System anzuklagen. Die Beziehung zwischen System und Individuum ist vielschichtig, wechselseitig. Menschen schaffen Systeme, erhalten sie, können sie verändern – theoretisch.
Doch Systeme struktureller Vereinnahmung prägen unser Denken, Handeln, Sein tiefgreifend. Sie schaffen Anreize für bestimmte Verhaltensweisen, bestrafen andere. Sie formen unsere Vorstellungen des Möglichen, Wünschenswerten, Unvermeidlichen.
Leben im System privilegierter Herrschaftskonzentration bedeutet, ständig assimilierenden Logiken ausgesetzt zu sein. Es bedeutet, in einer Welt zu navigieren, die Instrumentalisierung belohnt und Kooperation als Schwäche deutet. Selbst Widerständige müssen innerhalb der Parameter institutionalisierter Suprematie operieren – ein Dilemma, das Alternativen im Keim erstickt.
Der Daoismus bietet eine radikale Alternative. Der ideale Mensch – herzleer, begierdefrei, unambitioniert. Ungeschäftig – verzichtet auf zwanghaftes Handeln. Im Einklang mit dem Dao – harmonisch verbunden mit dem Grundprinzip des Seins.
Diese Philosophie kontrastiert scharf mit den Werten expertengesteuerter Kontrollsysteme. Wo der Nationalstaat Dominanz kultiviert, fördert der Daoismus Loslassen. Wo der Kapitalismus endlose Aktivität fordert, empfiehlt der Daoismus genügsame Zurückhaltung.
Wenn Systeme privilegierter Herrschaftskonzentration unvermeidlich Menschen formen, die selbst assimilieren, dann braucht eine gerechtere Welt transformierte Systeme. „Bessere“ Führer oder individuelle Moralreformen reichen nicht.
Wir brauchen ein Handeln, das andere Werte fördert – Kooperation statt Konkurrenz, Nachhaltigkeit statt Ausbeutung, Dezentralisierung statt Machtkonzentration. Die daoistische Weisheit lehrt: Wahre Kraft liegt oft im Loslassen, nicht im Festhalten. Nur so können wir Menschen mit alternativen Werten hervorbringen – leerherzige Menschen, ungeschäftig, im Einklang mit dem Lebensfluss.
Darin liegt Herausforderung und Hoffnung: Die tief verwurzelten Strukturen imperativer Ordnung zu transformieren – und dadurch eine gerechtere, friedlichere, lebenswertere Welt für alle zu schaffen.
Die daoistische Philosophie – eine radikale Alternative zu Inkorporations-Regimen. Sie erinnert uns: Wahre Freiheit liegt nicht in Machtanhäufung, sondern in der Befreiung vom Verlangen danach. Der Leerherzige ist immun gegen die Verführungen privilegierter Herrschaftskonzentration – er begehrt sie nicht. In seiner Ungeschäftigkeit widersetzt er sich dem kapitalistischen Produktionsimperativ. Im Einklang mit dem Dao findet er tiefere Harmonie jenseits menschengemachter Systeme.
Diese Einfachheit ist keine Naivität, sondern tiefe Weisheit. Sie erkennt: Viele unserer vermeintlich komplexen Probleme entstammen künstlichen Gebilden, die natürlichen Rhythmen widersprechen. Die Rückkehr zum Dao könnte individuelle Befreiung und kollektiven Ausweg aus den selbstgeschaffenen Labyrinthen struktureller Inkorporation bedeuten.
Der Daoismus – keine moderne Befreiungsideologie. Er hinterfragt weder grundsätzlich Herrscherautorität noch betont er individuelle gesellschaftliche Bedeutung. Dennoch bietet sein Kerngedanke des natürlichen Einklangs wertvolle Zukunftsimpulse. Wu Wei und die Mensch-Natur-Harmonie inspirieren nachhaltiges Zusammenleben und bewussteren Ressourcenumgang.
Die systemische Hegemoniebetrachtung vermeidet moralinsaure Argumentationen und Scheinethik. Das leere Herz betrachtet Machtstrukturen nicht moralisch wertend, sondern als funktionale Systeme mit eigenen Gesetzmäßigkeiten. Dies ermöglicht, tiefere Wirkmechanismen zu erkennen, ohne subjektiven Wertungsfallen zu erliegen. Das daoistische Herzleersein schafft jenen klaren, unverstellten Wirklichkeitsblick, der Systeme nicht nur kritisiert, sondern transzendiert.
Die daoistische Einfachheit reduziert nicht Komplexität – ein unmögliches Unterfangen. Komplexität gehört zum Wesen natürlicher Systeme und des Dao selbst. Einfachheit beseitigt Kompliziertheit – ein fundamentaler Unterschied. Während Komplexität natürliche Vielfalt und Verwobenheit beschreibt, ist Kompliziertheit das künstlich Verkomplizierte, Überstrukturierte, Überregulierte – all jene menschengemachten Schichten, die uns vom natürlichen Lebensfluss entfremden. Daoistische Einfachheit macht die Welt nicht simpel – sie befreit sie von unnötigen Verkomplizierungen, um ihre natürliche Komplexität wieder erfahrbar zu machen.